Abstract
I have trained in Sino-Japanese Martial arts for 55 years and, for the first ten years, I practiced karate, taijiquan, and aikido. After that period, I focused on koryū bujutsu, the classical martial traditions of Japan. Through my martial arts training, I became interested in the religious traditions of East, Central, South and Southeast Asia and their relationship to warrior arts. After several years researching and training in Tendai Buddhism I became an ordained Tendai priest in 1978. Much of my writing and research since the mid-1970s delves into the relationship between Japanese classical martial arts and Eastern religious traditions. Intense training in these two disciplinary areas – classical martial arts and religious ritual – aims to spark a psycho-physical transition in the individual through altered states of conscious-ness. The goal for the classical warriors traveling that path was two-fold: effectiveness in combat and perfection of character. Empowered by this training and experience, the warrior sought to achieve a clear advantage over opponents by developing an imperturbable mind, overcoming the fear of death, and with mental clarity, acquiring the ability to spontaneously intuit stra- tegy in combat. In developing character, he sought to gain the confidence to successfully carry out obligations in civil situations. The goal of rigorous religious training was similar in some respects: to see things as they are and, in the process, become a compassionate being, helping others along that path. Ultimately these two streams influenced each other. A warrior should see reality as it is and practice compassion. The priest should become fearless and steadfast in his commitment to lead all sentient beings to awakening. This paper will briefly explore the concept of musha shugyō – the ”warrior pilgrimage”: how it connects the religious rituals of esoteric Buddhism, Shugendō, Shintō and Daoism with the combative training of the classical warrior. It will also address how religious ritual and symbolism are built into the training regimen of the classical martial arts and create a therapeutic effect on the trainee in several ways: facilitating psychological armoring and stress-control during combat and psychological ”cool-down” for the warrior disengaging from warfare and reentering civil society.
Zusammenfassung
Ich habe 55 Jahre lang die chinesisch-japanischen Kampfkünste trainiert. In den ersten zehn Jahren praktizierte ich Karate, Taijiquan und Aikido. Danach konzentrierte ich mich auf koryū bujutsu, die klassischen japanischen Kampfkunsttraditionen. Durch mein Kampfkunsttraining begann ich, mich für die religiösen Traditionen Ost-, Zentral-, Süd- und Südostasiens und ihre Beziehung zu den Kriegskünsten zu interessieren. Nach mehreren Jahren der Forschung und Ausbildung im Tendai-Buddhismus wurde ich 1978 zum Tendai-Priester ordiniert. Seit Mitte der 1970er Jahre befasse ich mich in meinen Schriften und Forschungen hauptsächlich mit der Beziehung zwischen den klassischen japanischen Kampfkünsten und den religiösen Traditionen des Ostens.
Intensives Training in diesen beiden Disziplinen – klassische Kampfkünste und religiöse Rituale – zielt darauf ab, durch veränderte Bewusstseinszustände einen psycho-physischen Übergang im Individuum auszulösen. Die klassischen Krieger, die diesen Weg beschritten, verfolgten ein zweifaches Ziel: Effektivität im Kampf und Perfektionierung des Charakters. Gestärkt durch diese Ausbildung und Erfahrung strebte der Krieger danach, sich einen klaren Vorteil gegenüber seinen Gegnern zu verschaffen, indem er einen unerschütterlichen Geist entwickelte, die Angst vor dem Tod überwand und mit geistiger Klarheit die Fähigkeit erlangte, im Kampf spontan eine Strategie zu erkennen. Durch die Entwicklung des Charakters sollte er das Selbstvertrauen erlangen, seine Pflichten in zivilen Situationen erfolgreich zu erfüllen. Das Ziel der strengen religiösen Ausbildung war in mancher Hinsicht ähnlich: die Dinge so zu sehen, wie sie sind, und dabei ein mitfühlendes Wesen zu werden, das anderen auf diesem Weg hilft. Letztlich beeinflussten sich diese beiden Strömungen gegenseitig. Ein Krieger sollte die Realität sehen, wie sie ist, und Mitgefühl üben. Der Priester sollte furchtlos und unerschütterlich in seiner Verpflichtung werden, alle fühlenden Wesen zum Erwachen zu führen. In diesem Beitrag wird kurz das Konzept des musha shugyō – der „Krieger-Pilgerreise“ – untersucht: wie es die religiösen Rituale des esoterischen Buddhismus, des Shugendō, des Shintō und des Daoismus mit dem Kampftraining des klassischen Kriegers verbindet. Es wird auch darauf eingegangen, wie religiöse Rituale und Symbolik in das Trainingsprogramm der klassischen Kampfkünste eingebaut werden und in mehrfacher Hinsicht eine therapeutische Wirkung auf den Trainierenden haben: Sie erleichtern die psychologische Bewaffnung und Stresskontrolle während des Kampfes und die psychologische „Abkühlung“ für den Krieger, der aus dem Krieg ausscheidet und in die Zivilgesellschaft zurückkehrt.